تشدد کا جشن منانا: مودی کے ہندوتوا پیشواوں کی عضلاتی قوم پرستی

تعارف

تشدد کا جشن منانا ایک پیچیدہ اور متنازعہ موضوع ہے جس نے حالیہ برسوں میں بھارتی سیاست اور سماج میں اہمیت حاصل کی ہے۔ اس رجحان کا مرکز نریندر مودی کے ہندوتوا پیشواوں کی طرف سے زور و شور سے فروغ پایا گیا ہے۔ ہندوتوا، جو کہ ہندو قوم پرستی کی ایک شکل ہے، نے بھارت کی سیاسی اور سماجی منظرنامے میں ایک نئی شکل دی ہے۔ یہ نظریہ نہ صرف بھارت کی کثرت پسندانہ روایات کو چیلنج کرتا ہے بلکہ ایک عضلاتی قوم پرستی کو بھی تشکیل دیتا ہے، جس میں تشدد کا جشن منانا ایک اہم عنصر کے طور پر شامل ہے۔

نریندر مودی کی قیادت میں، بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) نے ہندوتوا کے نظریے کو فروغ دینے کے لیے کئی اقدامات کیے ہیں۔ ان اقدامات میں مسلمانوں اور دیگر اقلیتوں کے خلاف نفرت انگیز بیانات، فرقہ وارانہ فسادات کو نظر انداز کرنا اور ہندو مذہبی تقریبات میں تشدد کی تعریف شامل ہے۔ یہ تمام عوامل ایک وسیع تر سیاسی حکمت عملی کا حصہ ہیں جس کا مقصد بھارت میں ہندو قوم پرستی کو مضبوط کرنا ہے۔

تشدد کا جشن منانا ہندوتوا پیشواوں کی طرف سے ایک علامتی عمل ہے جو کہ ان کے نظریے کی مضبوطی اور طاقت کا اظہار کرتا ہے۔ یہ عمل نہ صرف ان کے حامیوں کو متحد کرتا ہے بلکہ مخالفین کو دبا کر رکھنے کا بھی ایک ذریعہ ہے۔ اس طرح کی عضلاتی قوم پرستی میں طاقت، تشدد اور دھمکیوں کا استعمال ایک معمول بن چکا ہے، جس کا مقصد اپنے نظریے کی بالادستی کو قائم رکھنا ہے۔

یہ رجحان بھارت کے سماجی تانے بانے پر گہرے اثرات مرتب کر رہا ہے۔ مختلف سماجی طبقوں کے درمیان بڑھتی ہوئی تقسیم، اقلیتوں کے حقوق کی پامالی اور جمہوری اقدار کی کمزوری اس رجحان کے کچھ نمایاں پہلو ہیں۔ اس پس منظر میں، تشدد کا جشن منانا نہ صرف ایک سیاسی حکمت عملی ہے بلکہ ایک سماجی مسئلہ بھی بن چکا ہے جو بھارت کی آئندہ نسلوں پر گہرے اثرات مرتب کر سکتا ہے۔

تشدد کا جشن منانے کی تاریخ

ہندوستان کی تاریخ میں تشدد کا جشن منانا ایک ایسی روایت رہی ہے جو مختلف ادوار میں مختلف شکلوں میں نظر آتی ہے۔ قدیم ہندوستانی معاشرت میں، جنگجوؤں اور فاتحین کی فتوحات کو عظیم الشان تقریبات کے ذریعے منایا جاتا تھا۔ یہ تقریبات نہ صرف کامیابیوں کی نشان دہی کرتی تھیں بلکہ ایک طاقتور پیغام بھی دیتی تھیں کہ تشدد اور طاقت کے ذریعے ہی اقتدار کو قائم رکھا جا سکتا ہے۔

اگرچہ وقت کے ساتھ ساتھ یہ روایات ماند پڑ گئی تھیں، لیکن بیسویں صدی کے وسط میں بھارتی قوم پرستی کے عروج کے ساتھ یہ رجحان دوبارہ ابھرا۔ خاص طور پر آزادی کے بعد کے دور میں، جب بھارت نے اپنی خودمختاری کو مستحکم کرنے کی کوشش کی، تو جنگی کامیابیوں اور فوجی طاقت کو ایک بار پھر اہمیت دی گئی۔ اس دوران، مختلف ریاستی اور غیر ریاستی عناصر نے تشدد کو ایک قابل قبول اور یہاں تک کہ قابل فخر عمل کے طور پر پیش کرنا شروع کیا۔

مودی کے دور حکومت میں، یہ رجحان ایک نئی انتہا کو پہنچا۔ ہندوتوا نظریے کی پرچارک جماعتوں نے تشدد کو ایک مقدس عمل کی حیثیت دی، جسے قومی فخر اور مذہبی جذبات کے ساتھ جوڑ دیا گیا۔ مودی کے بھارت میں، تشدد کا جشن منانا نہ صرف ایک روایت کے طور پر بلکہ ایک سیاسی حکمت عملی کے طور پر بھی ابھرا ہے۔ بی جے پی اور اس کی معاون تنظیموں نے تاریخی شخصیات اور واقعات کو دوبارہ پیش کر کے ایک نئی تاریخ تخلیق کی جس میں تشدد اور طاقت کو مثبت انداز میں پیش کیا گیا۔

یہ تبدیلیاں اس بات کی غمازی کرتی ہیں کہ کس طرح مودی کے دور میں تشدد کو نہ صرف قبول کیا گیا بلکہ اس کا جشن منانے کو ایک قومی فریضہ بنایا گیا۔ اس نئی تشریح نے بھارت کی سیاسی اور سماجی فضا کو بہت حد تک متاثر کیا ہے، جس کے اثرات آنے والے وقتوں میں بھی محسوس کیے جائیں گے۔

ہندوتوا کا نظریہ اور عضلاتی قوم پرستی

ہندوتوا کا نظریہ 1920 کی دہائی میں ونایک دامودر ساورکر نے پیش کیا، جو ہندو قوم پرستی کی ایک جامع تعریف پر مبنی ہے۔ اس نظریے کے مطابق، ہندوستان ایک ہندو ریاست ہے جہاں ہندو تہذیب، ثقافت، اور مذہب کی برتری کو تسلیم کیا جاتا ہے۔ یہ نظریہ ہندو دھرم اور ہندوستانی قومیت کو یکجا کرتا ہے اور اسے ایک مضبوط، خودمختار اور خودمختاری پر مبنی قوم بنانے پر زور دیتا ہے۔

عضلاتی قوم پرستی، جسے انگریزی میں “Muscular Nationalism” کہا جاتا ہے، ہندوتوا کے نظریے کی ایک بنیادی خصوصیت ہے۔ یہ قوم پرستی طاقت، طاقتور قیادت، اور قومی وقار پر زور دیتی ہے۔ اس کا مقصد ہندو قوم کو ایک مضبوط اور متحد طاقت کے طور پر پیش کرنا ہے جو کسی بھی بیرونی یا داخلی خطرے کا مقابلہ کر سکے۔ ہندوتوا کے حامیوں کا ماننا ہے کہ اس طرح کی قوم پرستی ہی ہندوستان کو عالمی سطح پر ایک اہم مقام دلوا سکتی ہے۔

مودی کے ہندوتوا پیشواوں نے اس نظریے کو مزید تقویت دی ہے۔ نریندر مودی اور ان کی جماعت بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) نے ہندوتوا کے نظریے کو اپنی سیاسی حکمت عملی کا مرکز بنایا ہے۔ ان کی قیادت میں، ہندوتوا کے حامیوں نے ملک میں ایک نئی قسم کی قوم پرستی کو فروغ دیا ہے جو طاقت، استحکام، اور قومی فخر پر مبنی ہے۔ مودی کی حکومت نے مذہبی اقلیتوں کے خلاف سخت اقدامات کیے ہیں اور ایک مضبوط ہندو ریاست کے قیام پر زور دیا ہے، جسے ان کے حامی عضلاتی قوم پرستی کے طور پر دیکھتے ہیں۔

یہ نظریہ نہ صرف ہندوستان میں بلکہ عالمی سطح پر بھی مختلف نظریاتی اور سیاسی بحثوں کا موضوع بن چکا ہے۔ ہندوتوا اور عضلاتی قوم پرستی کے حامیوں کا ماننا ہے کہ یہ نظریہ ہندوستان کو ایک مضبوط اور خودمختار قوم بنا سکتا ہے، جبکہ ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ نظریہ مذہبی اور سماجی تقسیم کو بڑھاوا دیتا ہے۔

میڈیا اور سوشل میڈیا پلیٹ فارمز نے تشدد کی تشہیر میں ایک اہم کردار ادا کیا ہے۔ موجودہ دور میں، میڈیا نہ صرف خبروں کی ترسیل کا ذریعہ ہے بلکہ یہ رائے عامہ کی تشکیل میں بھی ایک اہم کردار ادا کرتا ہے۔ مودی حکومت کے تحت، میڈیا کی آزادی پر پابندیاں لگائی گئیں ہیں جس سے صحافیوں اور میڈیا ہاؤسز کو حکومت کی پالیسیوں کے خلاف بولنے میں مشکلات کا سامنا ہے۔

سوشل میڈیا پلیٹ فارمز نے بھی تشدد کی تشہیر میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ فیس بک، ٹویٹر، اور وٹس ایپ جیسے پلیٹ فارمز پر جھوٹے اور گمراہ کن خبروں کا پھیلاؤ بے حد آسان ہو گیا ہے۔ یہ پلیٹ فارمز نہ صرف معلومات کے پھیلاؤ کا ذریعہ بنے ہیں بلکہ تشدد کی ترغیب دینے کا بھی۔

مودی حکومت کے تحت، میڈیا کا کردار کافی حد تک تبدیل ہو چکا ہے۔ حکومت کی حمایت یافتہ میڈیا ہاؤسز نے قوم پرستی اور ہندوتوا کے نظریات کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ اس کے علاوہ، مخالف آوازوں کو دبانے اور حکومت کی پالیسیوں کو جواز فراہم کرنے کے لیے میڈیا کا استعمال کیا گیا ہے۔

حکومت کی جانب سے میڈیا پر دباؤ ڈالنے کی مثالیں بھی سامنے آئی ہیں۔ کئی صحافیوں کو گرفتار کیا گیا، ان پر مقدمات چلائے گئے اور انہیں ہراساں کیا گیا۔ اس کے علاوہ، سوشل میڈیا پر بھی حکومت کے خلاف بولنے والوں کو ٹرولنگ اور دھمکیوں کا سامنا کرنا پڑا۔

تشدد کی تشہیر میں میڈیا اور سوشل میڈیا پلیٹ فارمز کا کردار نہایت اہم ہے۔ ان کے ذریعے تشدد کے واقعات کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا جاتا ہے جس سے معاشرے میں خوف و ہراس پھیلتا ہے۔ مودی حکومت کے تحت، میڈیا کا کردار تبدیل ہو چکا ہے اور اب یہ حکومت کی پالیسیوں کے فروغ اور مخالف آوازوں کو دبانے کا ایک اہم ذریعہ بن چکا ہے۔

تشدد کا اثر: سماجی اور معاشی پہلو

تشدد کا اثر سماج اور معیشت دونوں پر گہرے نقوش چھوڑتا ہے۔ ہندوتوا پیشواوں کی عضلاتی قوم پرستی کے تناظر میں، مختلف سماجی طبقے اور کمیونٹیز اس تشدد سے براہ راست متاثر ہو رہی ہیں۔ اس قسم کے حالات میں، سماج میں تقسیم اور عدم اعتماد بڑھتا ہے۔ فرقہ وارانہ تشدد کے واقعات کی وجہ سے مختلف مذہبی اور نسلی گروہوں کے درمیان رنجشیں اور اختلافات بڑھتے ہیں جو کہ قومی یکجہتی کے لئے نقصان دہ ہیں۔

معاشرتی سطح پر، تشدد کے نتیجے میں انسانی حقوق کی پامالی اور شہری آزادیوں کی خلاف ورزیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ کمیونٹی کے افراد میں خوف اور بے چینی پیدا ہوتی ہے جو کہ سماجی ہم آہنگی کو متاثر کرتی ہے۔ خاص طور پر اقلیتی گروہوں کو ہدف بنا کر انہیں سماج میں الگ تھلگ کرنے کی کوششیں کی جاتی ہیں۔ یہ صورتحال نہ صرف ان کی تعلیمی اور پیشہ ورانہ ترقی میں رکاوٹ بنتی ہے بلکہ ان کی مجموعی سماجی شرکت کو بھی محدود کرتی ہے۔

معاشی پہلو سے، تشدد کی فضا کا کاروبار پر منفی اثر پڑتا ہے۔ سرمایہ کاری کی کمی، کاروباری سرگرمیوں میں کمی اور بے روزگاری جیسے مسائل جنم لیتے ہیں۔ تشدد کے واقعات کی وجہ سے کاروباری ادارے اور سرمایہ کار عدم استحکام سے بچنے کے لئے اپنی سرگرمیاں محدود کرنے پر مجبور ہو جاتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں معیشت کی مجموعی ترقی پر منفی اثر پڑتا ہے۔

مزید برآں، تشدد کی وجہ سے صحت کے نظام پر بھی دباؤ بڑھتا ہے۔ زخمیوں کی تعداد میں اضافے کے ساتھ ساتھ، ذہنی صحت کے مسائل بھی بڑھتے ہیں جو کہ صحت کے نظام کے لئے ایک چیلنج بن جاتے ہیں۔ اس طرح، تشدد کے سماجی اور معاشی اثرات دور رس اور پیچیدہ ہوتے ہیں جو کہ ایک جامع حکمت عملی کی ضرورت کو اجاگر کرتے ہیں تاکہ معاشرتی ہم آہنگی اور معاشی استحکام کو یقینی بنایا جا سکے۔

تشدد کے خلاف عوامی ردعمل

تشدد کے خلاف عوامی ردعمل نے بھارت میں ایک نئی روشنی ڈالی ہے۔ مختلف احتجاجات، مظاہروں اور عوامی تحریکات نے واضح طور پر دکھایا ہے کہ عوام ظلم و ستم کے خلاف آواز اٹھانے میں کسی قسم کی کمی نہیں رکھتے۔ حالیہ برسوں میں، بہت سے شہریوں نے ہندوتوا پیشواوں کے تشدد آمیز اقدامات کے خلاف متحد ہو کر احتجاج کیا ہے۔

ایک نمایاں مثال شاہین باغ کا احتجاج ہے، جہاں ہزاروں خواتین نے انفرادی طور پر اور اجتماعی طور پر سی اے اے اور این آر سی کے خلاف آواز بلند کی۔ اس تحریک نے نہ صرف مقامی بلکہ بین الاقوامی توجہ بھی حاصل کی۔ اس کے علاوہ، مختلف شہروں میں بھی طلباء، کارکنان، اور عام شہریوں نے ملی جلی تعداد میں پرامن مظاہرے کیے ہیں۔

دہلی یونیورسٹی، جواہر لال نہرو یونیورسٹی اور دیگر تعلیمی اداروں کے طلباء نے بھی تشدد کے خلاف احتجاجات میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیا۔ ان طلباء نے نہ صرف اپنے اداروں میں مظاہرے کیے بلکہ سوشل میڈیا کے ذریعے بھی اپنی آواز کو مضبوط بنایا۔ ان احتجاجات میں مختلف طبقوں، مذہبی گروہوں اور علاقوں کے لوگ شامل ہوئے، جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ تشدد کو کسی بھی شکل میں قبول نہیں کیا جائے گا۔

مزید برآں، کئی غیر سرکاری تنظیمیں (این جی اوز) اور انسانی حقوق کے کارکنان بھی تشدد کے خلاف سرگرم ہیں۔ انہوں نے مختلف پلیٹ فارمز پر اپنی آواز کو پہنچایا اور عوام کو بیدار کرنے کے لیے مختلف مہمات شروع کیں۔ ان تنظیموں نے قانونی چارہ جوئی کے ذریعے بھی تشدد کے خلاف اقدامات کیے ہیں۔

ان عوامی تحریکات اور مظاہروں نے ہندوتوا پیشواوں کی عضلاتی قوم پرستی کے خلاف ایک مضبوط پیغام دیا ہے کہ عوام ظلم و ستم کے خلاف خاموش نہیں رہیں گے۔ یہ تحریکات اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ تشدد اور نفرت کے خلاف عوامی ردعمل تیزی سے بڑھ رہا ہے اور مزید مضبوط ہوتا جا رہا ہے۔

بین الاقوامی ردعمل اور مذمت

مودی حکومت کے ہندوتوا پیشواوں کی طرف سے تشدد کا جشن منانے پر بین الاقوامی سطح پر زبردست ردعمل اور شدید مذمت دیکھنے کو ملی ہے۔ متعدد بین الاقوامی تنظیموں اور ممالک نے ان اقدامات کی سخت مذمت کی ہے اور ان پر سنگین تحفظات کا اظہار کیا ہے۔

اقوام متحدہ اور انسانی حقوق کی عالمی تنظیموں نے بھارت میں بڑھتے ہوئے تشدد اور قوم پرستی کے رجحانات پر گہری تشویش کا اظہار کیا ہے۔ اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے ہائی کمشنر نے ایک بیان میں کہا کہ بھارت میں اقلیتوں کے خلاف تشدد اور نفرت پر مبنی کارروائیوں کو کسی بھی صورت برداشت نہیں کیا جائے گا۔ انہوں نے بھارتی حکومت سے مطالبہ کیا کہ وہ فوری طور پر ان کارروائیوں کو روکنے کے لیے اقدامات کرے اور اقلیتوں کے حقوق کا تحفظ یقینی بنائے۔

یورپی یونین نے بھی بھارت میں تشدد کے واقعات پر تشویش کا اظہار کرتے ہوئے کہا ہے کہ اس طرح کے اقدامات جمہوریت کے اصولوں اور انسانی حقوق کے خلاف ہیں۔ یورپی پارلیمنٹ کے اراکین نے بھارتی حکومت سے مطالبہ کیا ہے کہ وہ اپنی پالیسیوں میں تبدیلی لائے اور اپنے ملک میں امن اور ہم آہنگی کو فروغ دے۔

امریکہ نے بھی بھارت میں حالیہ واقعات پر اپنے تحفظات کا اظہار کیا ہے۔ امریکی محکمہ خارجہ نے ایک بیان میں کہا ہے کہ بھارت میں تشدد اور قوم پرستی کے بڑھتے ہوئے رجحانات سے علاقائی استحکام کو خطرہ لاحق ہو سکتا ہے۔ انہوں نے بھارتی حکومت پر زور دیا ہے کہ وہ اپنے ملک میں انسانی حقوق کے تحفظ کے لیے مؤثر اقدامات کرے۔

عالمی تنظیم ایمنسٹی انٹرنیشنل اور ہیومن رائٹس واچ نے بھی بھارت میں اقلیتوں کے خلاف تشدد اور نفرت انگیز تقاریر کی مذمت کی ہے۔ ان تنظیموں نے عالمی برادری سے اپیل کی ہے کہ وہ بھارتی حکومت پر دباؤ ڈالے تاکہ وہ ان مسائل کو سنجیدگی سے حل کرے اور اقلیتوں کے حقوق کا تحفظ یقینی بنائے۔

نتیجہ اور مستقبل کی راہیں

تشدد کا جشن منانا اور مودی کے ہندوتوا پیشواوں کی عضلاتی قوم پرستی نے بھارتی سماج میں گہری تقسیم پیدا کر دی ہے۔ اس صورتحال کا جائزہ لیتے ہوئے، یہ واضح ہوتا ہے کہ اس مسئلے کا حل صرف امن، مفاہمت اور سماجی انصاف سے ممکن ہے۔

مستقبل میں، سب سے اہم قدم یہ ہوگا کہ سماجی انصاف کے اصولوں کو فروغ دیا جائے۔ اس میں تمام طبقات کے لوگوں کو یکساں حقوق اور مواقع فراہم کرنا شامل ہے۔ حکومت کو چاہیے کہ وہ اقلیتوں کے تحفظ کے لیے مضبوط قوانین بنائے اور ان پر عملدرآمد یقینی بنائے۔

اس کے علاوہ، تعلیمی نظام میں اصلاحات کی ضرورت ہے تاکہ نئی نسل کو مساوات، بھائی چارے اور انسانی حقوق کی اہمیت سے آگاہ کیا جا سکے۔ تعلیمی نصاب میں ایسے مواد کو شامل کیا جائے جو قومی یکجہتی اور امن کی تعلیم دے۔

سول سوسائٹی اور غیر سرکاری تنظیموں کا کردار بھی بہت اہم ہے۔ انہیں معاشرتی مسائل کے حل کے لیے حکومت کے ساتھ تعاون کرنا چاہئے اور عوام کو شعور دینا چاہئے تاکہ وہ تشدد اور نفرت سے دور رہ سکیں۔

میڈیا کا کردار بھی نہایت اہم ہے۔ میڈیا کو ذمہ داری سے کام لیتے ہوئے ایسے مواد کو فروغ دینا چاہئے جو معاشرتی ہم آہنگی اور امن کو بڑھاوا دے۔ نفرت انگیز بیانات اور تشدد کی ترویج کو روکنے کے لیے سخت اقدامات اٹھانے کی ضرورت ہے۔

آخر میں، سماجی اور مذہبی رہنماؤں کو بھی اپنی ذمہ داری نبھانی چاہئے۔ انہیں اپنے پیروکاروں کو امن، محبت اور بھائی چارے کا پیغام دینا چاہئے۔

مجموعی طور پر، یہ ایک جامع حکمت عملی کا تقاضا کرتا ہے جس میں حکومت، عوام، تعلیمی ادارے، سول سوسائٹی اور میڈیا سب مل کر کام کریں۔ صرف اسی صورت میں ہم ایک پر امن اور مستحکم معاشرہ تشکیل دے سکتے ہیں۔